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Por Felipe Corrêa
A proposta de transformação social em Malatesta tem como guia o
anarquismo. Sendo este entendido pelo italiano não como sistema
filosófico, mas como ideologia, possuindo então o objetivo transformar a
realidade do sistema capitalista e estatista em socialismo libertário, ou
como ele se referia, em “anarquia”, sendo ela entendida como “sociedade
organizada sem autoridade”. Dessa maneira, o “anarquismo é o método para
realizar a anarquia”.[1]
Assim compreendido, o anarquismo de Malatesta é voluntarista, ou seja, não
se baseia na concepção de que o socialismo, ou mesmo a anarquia, é
inevitável, ou uma conseqüência obrigatória do desenvolvimento da
sociedade. Baseia-se, ao invés disso, na concepção de que só a vontade
organizada do povo é capaz de produzir a transformação social necessária,
realizando a revolução social e abrindo caminho ao socialismo com
liberdade.
Para Malatesta, o socialismo é um sistema em que “ninguém possa explorar o
trabalho de outrem, graças à monopolização dos meios de produção; que
ninguém possa impor sua própria vontade a outros por meio da força bruta
ou, o que é pior, graças à monopolização do poder político”.[2] A
liberdade, ou “liberdade social” é a “igual liberdade para todos, e uma
igualdade de condições que possa permitir a todos e a cada um agir como
bem entende, tendo, como único limite, o que impõem as necessidades
naturais inelutáveis e a igual liberdade de todos”.[3]
Malatesta, para a realização desta transformação, concebeu uma certa
estratégia que buscava encontrar os meios necessários para que chegasse ao
fim desejado. Tratou, insistentemente, da questão da organização,
polemizando com anarquistas individualistas e anti-organizacionistas,
argumentando que “permanecer isolado, agindo ou querendo agir cada um por
sua conta, sem se entender com os outros, sem preparar-se, sem enfeixar as
fracas forças dos isolados, significa condenar-se à fraqueza, desperdiçar
sua energia em pequenos atos ineficazes, perder rapidamente a fé no
objetivo e cair na completa inação”[4] Para ele, o remédio contra a
exploração, e mesmo contra o isolamento, é a organização.
Concebida como “coordenação de forças com um objetivo comum, e obrigação
de não promover ações contrárias a este objetivo”[5] a organização é a
única forma de articular o povo, transformando a força que nele está
latente em força real. Com organização, pode haver aumento progressivo
desta força social, oferecendo a possibilidade de imprimir à sociedade tal
transformação social desejada.
Desta forma, a organização é pensada em quatro perspectivas “a organização
em geral, como o princípio e condição da vida social, hoje, e na sociedade
futura; a organização do partido anarquista e a organização das forças
populares.”[6] A organização do sistema atual, ou seja, o ponto de
partida, a organização da sociedade futura, ou seja, o ponto de chegada.
Neste esquema estratégico, entram a organização das forças populares e do
próprio anarquismo como meios de se sair de onde está para se chegar onde
se deseja.
Para tanto, Malatesta propôs um modelo de organização anarquista que fosse
concebida como “o conjunto dos indivíduos que têm um objetivo em comum e
se esforçam para alcançá-lo, é natural que se entendam, unam suas forças,
compartilhem o trabalho e tomem todas as medidas adequadas para
desempenhar esta tarefa”[7]. Organização esta, que trabalha com certa
disciplina, entendida como “a coerência com as idéias aceitas, a
fidelidade aos compromissos assumidos, é se sentir obrigado a partilhar o
trabalho e os riscos com os companheiros de luta”[8]. Esta organização
está articulada no âmbito político e ideológico e tem como objetivo a
aplicação de uma política revolucionária nos movimentos populares, que são
fruto da luta de classes, garantindo que seus meios de luta apontem para
os fins desejados.
Para tanto, segundo o italiano, a organização anarquista deve buscar
inteiração com estes movimentos populares, que na sua época eram mais
claramente identificados nos sindicatos. Este âmbito social – constituído
pelos movimentos sociais ou “movimentos de massa”, como eram conhecidos –
se devidamente organizado, pode promover a revolução social. Apesar disso,
recomendava Malatesta que estes movimentos não devem ser “ideologizados”
pelos anarquistas – ele não defendia, por exemplo, sindicatos anarquistas
– mas sim, serem o espaço privilegiado de propaganda ideológica do
anarquismo. Portanto, uma inteiração entre a organização anarquista e os
movimentos populares não anarquistas seria inevitável.
A partir desta inteiração, escreveu Malatesta, “queremos agir sobre ela [a
massa] e impeli-la ao caminho que acreditamos ser o melhor, mas como nosso
objetivo é libertar e não dominar, queremos habituá-la à livre iniciativa
e à livre ação”.[9] Considerando a organização anarquista uma organização
de minoria ativa, que atua no seio dos movimentos populares de forma
antiautoritária, Malatesta defende sua posição:
"Não queremos ‘esperar que as massas se tornem anarquistas’ para fazer a
revolução; tanto mais de que estamos convencidos de que elas nunca se o
tornarão se inicialmente não derrubarmos, pela violência, as instituições
que as mantêm em escravidão. Como precisamos do concurso das massas para
constituir uma força material suficiente, e para alcançar o nosso objetivo
específico que é a mudança radical do organismo social graças à ação
direta das massas, devemos nos aproximar delas, aceitá-las como elas são
e, como parte das massas, fazê-las ir o mais longe possível. Isso, se
quisermos, evidentemente, trabalhar de fato para realizar, na prática,
nossos ideais, e não nos contentar em pregar no deserto, para a simples
satisfação de nosso orgulho intelectual."[10]
Portanto, desta forma, é inevitável um confronto do anarquismo, manifesto
por meio da organização anarquista, com a realidade da luta de classes,
onde estão pessoas de ideologias diferentes. Assim, este “anarquismo
social” de Malatesta, longe de fechar-se em si mesmo, amplia-se, buscando
influenciar os movimentos e lutas sociais o quanto for possível, por meio
da propaganda, fazendo com que funcionem “da maneira mais libertária
possível”. Isto significa, na prática, influenciá-los às práticas
classistas, combativas, autônomas, de ação direta e democracia direta.
Nesta inteiração do âmbito político com o social, Malatesta recomendava
aos anarquistas não confundirem os meios (os movimentos populares) com os
fins (o socialismo libertário). Dizia ele que “o movimento operário não é
mais do que um meio – embora não há dúvida de que é o melhor meio de que
dispomos. Mas eu me recuso a aceitar esse meio como um fim.”[11] Os
anarquistas devem, portanto, “seguir sendo anarquistas manter-se sempre em
entendimento com os anarquistas e lembrar que a organização operária não é
um fim, mas simplesmente um dos meios, por importante que seja, para
preparar o advento da anarquia”[12]. Por este motivo, parte do trabalho da
organização anarquista, quando em contato com os movimentos populares, é
defender uma visão de longo prazo, ou seja, um projeto político
revolucionário que faça do movimento um meio para a sociedade futura e não
um fim em si mesmo. No entanto, este meio constituído movimentos em luta,
ao invés de buscar somente um fim distante, do socialismo libertário, é
também responsável pela mobilização que deve conquistar e promover a
melhoria das vidas do povo. Assim, são incitados “os trabalhadores a
querer impor todas as melhorias possíveis e impossíveis, e é por isso que
gostaríamos que eles não se resignassem a viver em más condições hoje,
esperando o paraíso futuro”.[13] Para que estas conquistas aconteçam,
Malatesta recomenda:
"é preciso arrancar do governo e dos capitalistas todas as melhorias de
ordem política e econômica que podem tornar menos difíceis para nós as
condições da luta e aumentar o número daqueles que lutam conscientemente.
É preciso, portanto, arrancá-las por meios que não impliquem o
reconhecimento da ordem atual e que preparem o caminho ao futuro."[14]
A luta de classes, expressa na luta dos movimentos populares, pode então
melhorar imediatamente a vida daqueles que estão em luta, mas também pode
ser a força que aponta para a revolução social.
Malatesta colocava ser impossível a separação da revolução social e da
violência. Enfatizava, que esta revolução, “conduzida como a concebem os
anarquistas, é a menos violenta possível; ela procura interromper toda
violência tão logo cesse a necessidade de opor a força material à força
material do governo e da burguesia”[15]. Tão logo o funcionamento do
socialismo libertário esteja garantido, a violência deverá ser
interrompida. Continua Malatesta sobre a violência, enfatizando:
"Os anarquistas só admitem a violência como legítima defesa; se hoje eles
são a favor da violência é porque consideram que os escravos estão sempre
em estado de legítima defesa. Mas o ideal dos anarquistas é uma sociedade
na qual o fator violência terá desaparecido completamente e este ideal
serve para frear, corrigir e destruir este espírito de violência que a
revolução, como ato material, teria a tendência a desenvolver."[16]
Grande parte dos escritos de Malatesta busca ainda advertir para os meios
equivocados de se buscar a transformação social. Em especial, como foi
muito colocado por toda tradição clássica anarquista, a incapacidade de o
Estado ser um meio adequado para a transformação social, posição defendida
pela escola autoritária do socialismo durante toda a história.
Independente se a “conquista” do Estado é feita pela revolução ou por
meios reformistas, o fato é que Malatesta também defendeu, assim como
Bakunin no seio da AIT, que a partir do momento que se conquista o Estado,
aqueles que querem ser protagonistas da transformação, terminam como uma
nova classe de exploradores. Em relação aos revolucionários, Malatesta fez
críticas à concepção autoritária de socialismo, que considera o Estado e a
ditadura como meios de se chegar ao comunismo. Para Malatesta, a posição
dos comunistas autoritários sustenta “a ditadura de um partido, ou melhor,
dos chefes de um partido; é uma ditadura verdadeira, no sentido próprio do
termo, com seus decretos, suas sanções penais, seus agentes de execução e,
sobretudo, sua força armada”.[17]
Em relação à estratégia eleitoral dos socialistas reformistas, colocou que
“somos firmemente contrários a toda participação nas lutas eleitorais e a
toda colaboração com a classe dominante; queremos aprofundar o abismo que
separa o proletariado do patronato e tornar a luta de classes cada vez
mais aguda”[18]. Os reformistas, quando se propuseram à conquista do poder
político do Estado pelas eleições, “não podiam senão moderar cada vez mais
seu programa, pôr-se a estabelecer relações de colaboração mais ou menos
disfarçada com as classes burguesas, procurar amigos e proteção nas
esferas governamentais, sufocar o espírito revolucionário que despertavam
nas massas”.[19]
Assim, por meio da discussão dos meios adequados e não adequados para a
transformação social desejada pelos anarquistas, Malatesta defende a
máxima libertária, da coerência entre fins e meios, quando escreve que “os
fins e os meios estão intimamente ligados, sem dúvida nenhuma, se bem que
a cada fim corresponde, de preferência, tal meio, ao invés de tal outro;
assim, também, todo meio tende a realizar o fim que lhe é natural,
inclusive fora da vontade daqueles que empregam este meio, e contra
ela”.[20]
Nada mais atual, se observarmos com cuidado a história.
Notas::
1. Errico Malatesta. “Anarquismo y Anarquia”. Excerto de Pensiero e
Volontà, 1 de setembro de 1925. In: Vernon Richards. Malatesta:
pensamiento y acción revolucionarios. Buenos Aires: Anarres, 2007 p. 21.
2. Idem. “Socialismo e Anarquia”. In: Anarquistas, Socialistas e
Comunistas. São Paulo: Cortez, 1989 p. 7.
3. Idem. “Enquanto Isso...”. In: Anarquistas, Socialistas e Comunistas p.
101.
4. Idem. “A Organização II”. In: Escritos Revolucionários. São Paulo,
Imaginário, 2000 p. 55.
5. Ibidem. p. 59-60.
6. Idem. “A Organização I”. In: Escritos Revolucionários p. 49.
7. Idem. “A Organização II”. In: Escritos Revolucionários p. 55.
8. Idem. “Ação e Disciplina”. In: Anarquistas, Socialistas e Comunistas p.
24.
9. Idem. “Enfim! O que é a ‘Ditadura do Proletariado’”. In: Anarquistas,
Socialistas e Comunistas p. 87.
10. Idem. “A Propósito da Revolução”. In: Anarquistas, Socialistas e
Comunistas p. 55.
11. Idem. “Sindicalismo: A Crítica de um Anarquista”. In: George Woodcock
(org). Os Grandes Escritos Anarquistas. Porto Alegre: LP&M, 1998 p. 208.
12. Idem. “Los Anarquistas y los Movimientos Obreros”. Excerto de Pensiero
e Volontà, 16 de abril de 1925. In: Vernon Richards. Malatesta:
pensamiento y acción revolucionarios p. 122.
13. Idem. “Quanto Pior Estiver, Melhor Será”. In: Anarquistas, Socialistas
e Comunistas p. 67.
14. Idem. “‘Idealismo’ e ‘Materialismo’”. In: Anarquistas, Socialistas e
Comunistas p. 141.
15. Idem. “Uma Vez Mais sobre Anarquismo e Comunismo”. In: Anarquistas,
Socialistas e Comunistas p. 70.
16. Ibidem.
17. Idem. “Carta a Luigi Fabbri sobre a ‘Ditadura do Proletariado’”. In:
Anarquistas, Socialistas e Comunistas p. 60.
18. Idem. “Os Anarquistas e os Socialistas – Afinidades e Oposições”. In:
Anarquistas, Socialistas e Comunistas p. 32.
19. Idem. “No Campo Socialista”. In: Anarquistas, Socialistas e Comunistas
p. 45.
20. Idem. “Socialismo e Anarquia”. In: Anarquistas, Socialistas e
Comunistas p. 6.
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